mercredi 13 avril 2016

Grande Mère (La)


Grande Mère (La)

  C’est une divinité d’une grande complexité ; sans doute la plus complexe de toute l'histoire de l'Imperium. La première référence à la Grande Mère se trouve peut-être dans le livre des enseignements anciens[1], qui relate l'aphorisme, « Avant d'avoir eu quoi que ce soit, il y avait Grande Mère ». Les Apocryphes, un texte similaire de la même période, racontant l'histoire d'un jeune dévot qui, pensant dévoiler l'image de la Grande Déesse Mère dans son temple à Gnosken, se retrouva avec la langue définitivement paralysée sous le choc de ce qu'il avait vu[2]. Les deux sources sont d'accord en proposant une image de la Grande Mère comme inaccessible et inconnaissable, un masque souriant, couvrant de multiples visages.

  Selon le Apocryphes, il y avait de fréquentes mentions à la Grande Mère dans des parchemins datant d'au moins cent siècles avant le Jihad Butlérien. Un fragment d'un manuscrit sur la cosmogonie était censé raconter l'histoire du commencement ; dans un premier temps, il y eut des ténèbres qui englobaient tout, tout n’était que nuit, vide de créatures, sans aucune caractéristique ou différenciation d'aucune sorte. Le tout était un sommeil impénétrable, sans rêve. Pourtant, il y avait une conscience Pure. Comme le temps s’écoulait, il dévoila une création ; la Grande Mère, elle-même. De ce début, un œuf cosmique se forma, s'élevant dans les eaux de l'abîme qui était tout l'espace, et tout l'espace était la mère. Comme les eaux le berçaient, l’œuf cosmique éclata et toutes choses en sortirent ; et cela aussi était la Mère. Ainsi commença le tout-en-un qui est la création, la vie et la destruction, et aussi la mère. Celui qui était un en trois, la source, la suite et la fin. Celui d’où provenait la forme éternelle et l'univers qui était fait de substance, et qui fut appelé par la suite pourvoyeur du cosmos, pilleur et enchanteur, ravisseur sombre de la mémoire et de la vie et restaurateur et rénovateur de tous. Avec cela, le fragment se détache.[3]

  Cependant, la recherche définitive réalisée sous la direction du Dr HH Remmiz, compilateur de la version finale de l'Histoire de l'iconographie religieuse, conclut que le personnage de la Dame noire fut une importante, voire cruciale, manifestation de la Grande Mère ou de la Grande Déesse comme elle l'appelait parfois. Dans son rôle de déesse, qui était censée posséder la sagesse, la connaissance et l'inspiration intuitives  et la puissance divine de la fécondité. En tant qu'agent suprême de la fécondité, elle était connue comme Gaia, ou Terre-Mère - le lien maternel entre les mondes célestes et terrestres. Mais comme la Dame noire, elle était intentionnellement entourée de mystère, symbolisant la prêtresse de la nuit, la Reine et la maîtresse du Royaume de non-retour. Ce domaine fut jugé aussi bien comme étant la source de la féminité et le puits de la mort. Profondément enfouit dans le sanctuaire de la Dame, était censé se trouver la réponse à l'énigme de la vie et de la mort, comme dépositaire de tous les trésors spirituels. Ainsi, dans son ambivalence, la figure de la Grande Mère était, tout à la fois, celle de la Mère Terrible qui apporte la mort et la destruction et celle de la Mère dans le monde qui porte le principe et l'esprit de tous les êtres vivants.[4]

  Ce portrait de dualité mystique est corroboré par l’article Anciennes croyances et pratiques dans la Summa (v. 9050)[5]. Il semble évident que de nombreuses incarnations de la Grande Mère furent simultanément une protection et une force dangereuse, constructive et destructive de manière complémentaire. Pour servir de Mère de toutes choses, par exemple, elle était acceptée comme la créatrice de l'univers matériel vivant avec une mort potentielle. De toute évidence, la plupart preuve étaye l'opinion que cette Grande Mère ou Mère cosmique, comportant deux aspects clairement perceptibles, l'incarnation de tout ce qui est opposé et ambiguë. Elle représentait l'univers dans son équilibre de la tension de tous les opposés, la Grande Mère venait signifier à la fois la victoire et la défaite, l’oasis et le désert. Elle devenait ce qui est et ce qui n'est pas, le centre mystique d’où tout provient, et dans lequel tout revient encore une fois. Elle devint l’épouse, l’amante, la fille et la mère du grand Dieu universel lui-même.

  Une légende entourant l'apparition d'une épouse comme le parangon de la paix est contenue dans les Recueils de Bios-Mythos. Il raconte comment le Dieu, alors qu'il méditait, envisagea le noyau de son ouverture de cœur. Ce qui révéla la Grande Mère, elle apparut comme une image de l'aube de la création, le Grand Etre et la Reine de toutes les créatures de l'univers. Elle détenait en elle la force primitive de toute existence, la source de toute naissance. Dans cette vision, elle a été le corps des mondes, l’esprit de la transcendance, le rêve cosmique d'où tous les espaces et la matière sont dérivés.[6]

  Dans un dossier, un peuple hors-monde, les Sehni, vénéraient une grande mère avec deux visages, symbolisant son rôle de réconciliatrice de toutes les antinomies. Elle était appelée par les Sehni la Myriade-nommé-Une et la Dame-de-l'abondance, elle était pour eux un rappel de la fertilité et de la désintégration, l'aube et l’obscurité, la sainte et la sorcière, la sagesse et le désir. Ses deux visages montraient l'amour et la haine, la beauté et l'horreur. Les poèmes-louanges des Sehni (plusieurs ont survécu intacts) indiquent que la double vision de la Grande Mère était une image composite du principe de contradiction lui-même, sans laquelle le processus éternel de création serait impossible et sans lequel la tension entre le réel et l'idéal ne pourrait exister. Leur théologie développait le mythe du meurtre sacramentel de la Grande Mère dont le corps dispersé formait la création de tous les mondes, du ciel et de la terre.[7]

  Des études officielles des premières sociétés agricoles, répertoriées dans la section Géo de la bibliothèque centrale, soutiennent le symbolisme myriade-nature de la Grande Mère dans les anciennes cultures agraires. Une telle étude, créditée au professeur Ris Semajo, avance la théorie que ces cultures engageaient des substituts de la Grande Mère dans certaines pratiques rituelles afin d'assurer une récolte abondante et un rendement triplé, il cite le mythe de la mère-corne-d'abondance, dans lequel sa substance même était censé nourrir la population pendant plusieurs cycles. Des prières étaient offertes à l'utérus et à la tombe de la Dame. Occasionnellement, une belle jeune femme était sélectionnée pour servir de Sainte incarnation du ventre de la Dame. À la fin de la saison des récoltes, elle était habillée d’une longue robe de plantanes vert et or et sacrifiée à la Grande Mère comme offrande à leur supplique.

  Un picto-disque primitif, provenant de la Terre et qu’un collectionneur privé avait fait don aux Archives Royales, dépeint la Grande Mère comme la déesse de la nuit, assise sur un trône entre deux colonnes. Dans sa paume, elle tient deux clés. Elle est couronnée d'un croissant de lune et semble adossée latéralement contre un artefact portant l'inscription « Sphinx ». Les pieds de la déesse reposent sur une surface composée de carrés sombres et clairs. Le tableau de décodage qui accompagne le disque rend la représentation symbolique ordinaire cryptique. Les colonnes représentent les principes solaires et lunaires. Les deux touches, est l'or comme le soleil et signifie la lumière de la raison ; l'autre est de couleur argent comme la lune (3R. Semajo, Rituel et fertilité, Sofia 420:61-86.), ce qui signifie la lumière luminescente de l'imagination et d'intuition. Le croissant lunaire de sa couronne symbolise le cycle éternel qui est l'univers phénoménal. Le « Sphinx », un symbole d'énigmes cosmiques, implique l’ambiguïté. la nature conditionnelle de toute existence, sous réserve de la chance et de la loi des contraires. La plaque entière est intitulé, « Enigma ».[8]

  Les historiens du Jihad Butlérien avaient fait remarquer que l'image de la Grande Mère avait subi une transformation profonde par plusieurs sectes religieuses errantes qui enseignaient qu'elle était une Mère sorcière, une Sybille et une sorcière en un seul être. Elle se caractérisait, dans leur dogme, comme déloyale et subtile, avide d'asservissement et de reddition. Ces sectes la nommait « Belladon », elle commandait respect et obéissance, surtout à cause des incroyables pouvoirs prophétiques et magiques qu'elle était censée posséder. Son être était réputé pour être à l'aise dans l'abîme entre les alliances sacrées et profanes. À la fois terrible et magnifique, elle était l’emblème de la femme-serpent qui enchante ses adorateurs juste avec sa voix. On croyait qu'elle empoisonnait l'air avec des sons doux qui ensorcelaient l'âme. Certains l’avaient décrite comme la douleur de la quête, la réalité de la souffrance et l'abandon absolu de soi. D'autres l'appelaient une Dévoreuse d'hommes dont le signe approprié était la lune, qui inflige la folie et l'obsession lunatique. Pour eux, elle était la magicienne de toutes les formes et les conditions, la sorcière blanche du monde tenant le monde sous son charme originel.[9]

  Avec l’instauration des âges suivants, la Grande Mère présenta un visage plus bénin. Alors que les vestiges de la Mère-sorcière demeuraient, ces derniers prirent une forme moins mystique et plus esthétique. Le Livre d’Azhar fait mention d’une superstition, remontant à l'antiquité, faisant état d’une Mère-sorcière, Anjana, qui était en réalité une déesse jeune et belle avec des yeux clairs et lumineux, et des cheveux dorés. Elle était elle-même déguisée comme une vieille femme à seule fin de tester la charité de ses sujets. Sous sa vraie forme, cependant, elle était vêtue d'une tunique de fleurs et d'étoiles d'argent, symbolisant la terre et de ciel, de procréation et de régénération spirituelle. Selon la rumeur, elle portait apparemment un objet doré qui transformait tout ce qu'il touchait en richesses. Sa maison était un écrin de verdure souterrain rempli des Trésors de l'esprit. »[10]

  Les références pour cette Grande Mère, plus spirituelle et idéalisée, sont disponibles dans les parties anciennes des enseignements du Navachristianisme de Chusuk[11]. Leur foi donnait une image de la Mère Divine dont la sainteté était dépeinte alternativement avec une auréole d'étoiles autour de sa tête ou une couronne de tiges de lys jointes. Elle était connue par ses partisans comme Mère de la charité universelle, associée étroitement à la végétation qui était toujours verte et à une fleur appelée « amarante », qui signifie « qui ne se flétrit pas ». Dans ses diverses formes et apparences, cette Grande Mère était un synonyme de dévotion, de soins, de sympathie et d'amour.

  En raison de caractéristiques passives assignées à une telle figure de la Grande Mère, son dévouement fut considérablement augmenté. Parfois appelée la Dame de la fontaine, elle conserve son image de gardienne des eaux éternelles qui sont la source de vie et de régénération. Par conséquent, elle apparaît nimbée de la sainteté commémorant son rôle de source de toute innocence et de miséricorde, un médiateur entre les royaumes terrestre et céleste. Dans son être, croyait-on, tous les éléments disparates se réconciliaient et s’unissaient.

  L'âge florissant du culte de la Grande Mère se vit influencer lorsqu’il se répandit dans les mondes. Même dans les derniers temps de l'Imperium, elle était considérée comme la source éternelle qui conçoit et enfante, dans une conception solitaire, tout ce qui était, tout ce qui est et tout ce qui sera. On pensait que sa présence ouvrait la porte des rêves. Exaltée, elle était la mère glorifiée, la guérisseuse, la protectrice de l'essence éternelle et de l’horizon infini. Mais, cette Mère de l'eau de la vie était aussi la puissance divine de la tristesse, la vie qui engendre la mort comme une lumière brillante doit céder la place à l'ombre profonde. Symbolisant le temps et l'intemporalité, direction et infini, elle était dépeinte comme mère destinée à coudre le filet du destin dans lequel tous sont capturés et dans lequel tout sera enregistré.

  De nombreux hymnes, ballades et poésies furent composés à la gloire de la Grande Mère.  La plus grande collection de ces ouvrages se trouvait dans la bibliothèque privée appartenant à la Communauté des Sœurs, et était réservée à leur usage exclusif.[12] En plus de la grande valeur esthétique et historique de la collection, elle était vénérée comme une source d'inspiration. De nombreuses sélections furent intégrées à des programmes conçus pour l'endoctrinement et la formation, tandis que d'autres pièces (les hymnes et odes en particulier) furent intégrées dans des cérémonies. Bien que la plupart des éléments de la collection n’avaient aucune paternité spécifiée, certaines des plus belles récitations a capella furent attribuées au  troubadour appelé Orfe, dont l'origine et l'histoire restent inconnues. G.E.



[1] Cité dans Izaak Seldon, Mythes de l’origine dans les cristaux Rakis, Sofia 441:85.
[2] Izaak Seldon, trad., Apocryphes : un recueil de textes sur la Grande Mère (Centralia : frères Kutath), p. 89.
[3] Seldon, Apocryphes pp. 102-05.
[4] H.H. Renuniz, comp. L'histoire de l'iconographie religieuse, Vol. III (Richèse : Univ. of Press Bailey), p. xxv.
[5] Pyer Briizvair éd., Summa (Anciennes croyances et pratiques) (Bolchef : Collegium Tarno) ; par exemple, les articles 7, 10 et 38
[6] K.G. Robison (?), Recueils de Bios-Mythos (Work-in-Progress, Arrakis études Temp. SCR. 83, CONF. lib.), p. 70-73.
[7] Briizvair, Summa, item 14.
[8] Rakis Réf. Cat. 435-F23.
[9] Briizvair, Summa, point 107.
[10] K.R. Barauz, éd., le Livre d'Azhar, Vol. 2, Arrakis études 49 (Grumman : unie des mondes), p. 7.
[11] Ouina Mendalios, éd., Les rouleaux de la catacombe du Refuge, Vol. 27 de Patrologia Diasporae (Libermann : presse de Miller), esp. ch. 5.
[12] Rakis Réf. Cat. BG1544, par exemple.

Aucun commentaire:

Enregistrer un commentaire